R. Hagaï demanda aux compagnons d’études (230)Cf. mme sŽrie, Horayot 1, au commencement ( 45c).: d’où sait-on que celui qui mange avec autorisation d’autrui (comme p. ex. l’esclave) est dispensé du paiement? Quelle différence y a-t-il entre la supposition erronée de se croire cohen et que l’on se trouve être simple Israélite, auquel cas on est dispensé? Et pourquoi lorsque l’erreur porte sur la qualité du fruit, que l’on suppose profane et qui est d’oblation, est-on tenu de le payer? C’est que cela dépend, répondit-on, d’une décision de tribunal (auquel cas, s’il y a erreur, on est dispensé de payer; tandis que lorsque l’erreur dépend de la personne elle-même, comme le doute sur l’oblation, il faut payer). Il y a encore une autre question à poser, leur dit-il: pourquoi, en accomplissant par erreur un travail au jour du Shabat, parce que l’on avait cru que c’est un jour de semaine, est-on tenu d’offrir un sacrifice expiatoire? Et pourquoi lorsqu’à la veille de Pâques qui se trouve être un samedi on égorge un animal que l’on croyait destiné au sacrifice pascal et qui ne l’est pas, est-on dispensé de cette expiation? C’est qu’au premier cas il a accompli librement le travail interdit en ce jour (il devait donc se prémunir contre l’erreur; et, pour l’expier, il offrira un sacrifice), tandis qu’en égorgeant la veille de Pâques un agneau d’un an, il y était pour ainsi dire forcé (ne pouvant supposer de prime abord que ce n’était pas destiné à Pâques; il est donc dispensé de tout). Il y a encore une autre question à vous poser, dit-il: pourquoi lorsqu’on s’imagine avoir mangé de la graisse permise et qu’il se trouve que c’est de la graisse interdite, est-on tenu d’offrir un sacrifice expiatoire, tandis qu’à l’inverse celui qui, croyant avoir mangé de l’interdit se trouve avoir mangé un produit permis, est dispensé de tout? Ils ne répondirent rien. Réfléchissons bien, leur dit-il, et nous trouverons que l’on peut déduire du verset: ou s’il vient à connaître (lui devient connu), il offrira etc. (Lv 4, 23), qu’au cas où l’un regrette une faute commise par ignorance, il faut expier l’erreur; mais on en exclut (et dispense) celui qui, ayant connaissance de l’interdiction, s’y adonne volontairement. R. Yossé se rendit auprès d’eux et leur dit: pourquoi n’avez-vous pas répondu à l’objection de R. Haggaï, en lui citant le verset: si le péché lui a été connu etc.? Précisément, répondirent-ils, il a posé la question et il y a également répondu en invoquant de même verset.

Lorsque le cohen debout devant l’autel, etc.'' dit la Mishna. R. Yohanan dit au nom de R. Yanaï que le verset suivant offre l’une des trois interprétations les plus claires qui se fondent sur le texte biblique (231)Les 2 autres se trouvent au 1, 5 et 2, 4, cf. (Halla 1, 4): Tu viendras vers le cohen qui sera alors en fonctions (26, 3). Or, se peut-il qu’il y en ait un actuellement qui, plus tard, ne fonctionnera plus? Oui, c’est celui qui, au moment où il se trouve devant l’autel, en train de sacrifier les offrandes à Dieu, apprend qu’il est le fils d’une femme répudiée, ou de celle qui a subi le lévirat; son œuvre est pourtant valable. Selon Rav (232)Cf. Babli, Qidushin 66b., le verset disant: tu agréeras l’œuvre de ses mains (ib. 33, 11), indique que le sacrifice accompli par un descendant de Lévi est valable.

Selon l’opinion de Rav, le cohen peut seul sacrifier; mais, selon R. Yohanan, c’est permis pour n’importe quelle œuvre sacerdotale (233)Comme p. ex. l'inspection des plaies ou autres fonctions.. Selon Rav, il s’agit seulement des sacrifices offerts au sanctuaire du temple; selon R. Yohanan, il s’agit aussi des diverses saintetés des frontières (comme l’oblation). Enfin, selon les rabbins, ce n’est admis que pendant l’existence du Temple de Jérusalem; selon R. Yohanan, c’est possible encore de nos jours.

R. Jérémie demanda: si ce cohen inapte, sans être placé sur l’autel, est occupé à une fonction sainte, comme de recevoir le sang du sacrifice, peut-il achever l’œuvre (234)Cf. mme sŽrie, (Horayot 3, 4) ( 47d). en aspergeant ce sang aux angles de l’autel? Ou si, ayant pris une poignée de farine d’une offrande de pâte, peut-il, au moment d’apprendre son inaptitude sacerdotale, l’encenser? Ou bien encore, après avoir brûlé la vache rousse d’expiation (235)Le commentaire d'Elie Fulda propose d'appliquer cette hypothse au sacrifice de l'oiseau, dont on devait rompre le coup avant l'aspersion ((Lv 2, 14)-17)., peut-il, en apprenant son état, achever l’œuvre en répandant les cendres? R. Jacob b. Zabdi répondit au nom de R. Isaac: puisqu’il est admis qu’au cas où l’animal servant du sacrifice d’expiation a été volé sans que le public le sache (236)Mishna (Gitin 5, 5), il peut servir à racheter la faute (cette condescendance a lieu pour que l’autel ne soit pas privé de cette offrande); cela prouve donc qu’ici aussi, le cohen ayant commencé l’une des opérations saintes précitées, quoiqu’il apprenne son inaptitude sacerdotale, peut les achever.

R. Jacob b. Zabdi demanda au nom de R. Isaac: Si durant ses fonctions devant l’autel le cohen apprend qu’il est le fils d’une femme répudiée ou de celle qui a subi le lévirat, quelle est la règle à l’égard du meurtrier involontaire (qui s’est enfui aux villes de refuge, à l’abri du vengeur, jusqu’à la morte du cohen en exercice)? Sera-t-il considéré comme mourant lorsqu’il apprend cette nouvelle (à partir de laquelle il n’exercera plus son office), et le meurtrier involontaire pourra rentrer dans son foyer? Ou bien dira-t-on que, son procès ayant été instruit sans la présence d’un cohen (celui qui avait fonctionné alors étant inapte), il ne pourra jamais quitter les villes de refuge sous peine d’être poursuivi par le vengeur du sang? (Cette reconnaissance à l’inaptitude est-elle rétroactive, ou non)?

On peut apprendre la réponse de ce qui suit: Il arriva un jour (237)Tossefta sur le Mikvaot 1 que le conduit d’eau du bain de Dioske (238)C'est un nom propre d'homme ou de lieu, dit Rashi. D'ordinaire, c'est l'Žquivalent de duo saccoi ou de diskos, discus, assiette. à Yabne fut fêlé, et comme il s’échappait de l’eau par la fissure, on mesura la contenance totale qui se trouva être défectueuse. En ce cas, dit R. Tarfon, les gens qui se sont purifiés sont réellement purs; selon R. aqiba, ils restent impurs (le bain défectueux est sans effet). Voici la raison de R. Tarfon: puisque ce bain a priori est en bon état, il produira l’effet voulu jusqu’à ce qu’il soit démontré qu’il est défectueux. Selon R. aqiba, au contraire, la personne impure qui vient prendre le bain légal reste impure jusqu’à ce qu’elle soit notoirement purifiée (ce qui n’a pas lieu dans un bain défectueux). A quoi ce cas est-il semblable, réplique R. Tarfon? A celui qui, debout devant l’autel en fonctions, apprend qu’il est le fils d’une femme répudiée ou ayant subi le lévirat; ses sacrifices offerts jusque là conservent leur valeur. -Au contraire, réplique aqiba, ce cas ressemble au cohen qui, debout devant l’autel en fonctions, apprend qu’il a un défaut le rendant impropre au service; tout ce qu’il a accompli est sans valeur. -Ecoute aqiba, lui répondit son interlocuteur: Moi je compare ce cas au cohen qui apprend, pendant son service, qu’il est le fils d’une femme répudiée ou ayant subi le lévirat; toi, au contraire, tu le compare à celui qui apprend tout-à-coup qu’il a un défaut. Il s’agit donc d’examiner auquel de ces deux cas l’on peut comparer notre exemple du bain auquel on découvre une fissure. Voici mon raisonnement, dit R. aqiba: le bain est défectueux par lui-même, par sa propre fissure, comme le cohen qui aurait un défaut corporel, tandis que le fils de la femme répudiée ne devient inapte au service qu’à cause de sa mère. De plus, une seule attestation suffit pour attester le défectuosité du bain, ou l’inaptitude au service de celui qui a un défaut, tandis que l’on ne peut pas comparer le cas du fils de répudiée qui ne peut devenir impropre au service qu’après une décision d’un tribunal. On procéda donc au vote, et on déclara que les personnes qui se sont baignées dans le dit bain défectueux restent impures (selon l’avis d’aqiba). R. Tarfon lui dit alors (239)Cf. mme sŽrie, (Nazir 3, 5) ( 52d), et Horayot 50. c.: Celui qui voudrait s’écarter de toi (et différer d’avis) agirait comme s’il voulait quitter la vie!